Lexique
Ce lexique est juste une petite aide pour ceux qui abordent le yoga afin que la terminologie ne soit pas un obstacle à leur curiosité! Ce lexique traduit essentiellement de mots sanskrit qui reste une langue vivante en Inde, mais cela en toute simplicité car l’auteur n’est absolument pas une sanskritiste! Les sources sont reprises de diverses lectures.
1. Feu.
2. Dieu du feu. Agni est un des dieux principaux, que l’iconographie représente chevauchant un bélier. Le feu est le messager entre le monde matériel et les réalités spirituelles, entre l’homme et les dieux.
3. Toute la pratique du yoga a pour intention de créer le feu du yoga, qui est son fondement. Le yoga est un rituel de feu intérieur ne nécessitant pas d’ingrédients externes mais nécessitant les différentes facultés de notre nature. Lors de la pratique du yoga nous offrons au feu Divin interne tous les aspects de notre être.
« Celui ayant acquis un corps né du feu du Yoga, ne connaîtra ni maladie, ni vieillesse, ni mort. » Shvetaswatara Upanishad
Autorité – Volonté – Maîtrise.
- Centre entre les sourcils. Représenté par un lotus à deux pétales, couleur bleu nuit, où s’inscrit un triangle pointe en bas. On y entend la résonance Om. En rapport avec la Buddhi.
- C’est dans ce Chakra que le futur se révèle, que nos facultés de perception extra sensorielle et notre capacité à appréhender et interpréter les présages se situent. De la confiance en sa propre intuition découle la vision du destin et son acceptation.
Nous avons tous fait l’expérience d’entrer dans un lieu et d’y éprouver un ressenti, agréable ou désagréable. C’est ce ressenti que l’on appelle ambiance. Ce terme définit le ressenti d’un endroit, d’un lieu, d’une personne, d’une réunion, d’un objet, de son propre état d’être. Ce ressenti de l’ambiance est plus ou moins important selon notre état de réceptivité.
1. Ambiance externe
C’est le macrocosme dans tous ses aspects. C’est le ressenti du monde extérieur au corps. Cette ambiance comporte l’atmosphère ambiante, tout autour de soi, mais également bien au- delà. C’est par le développement de nos sens subtils qui ne sont pas limités à notre enveloppe charnelle que nous pouvons prendre conscience cette ambiance alors infinie.
2. Ambiance interne
C’est le microcosme. Ambiance interne se rapporte au ressenti de l’ensemble du corps, avec l’utilisation du regard intérieur. Bien entendu les autres sens dans leur aspect subtil sont mobilisés dans cet espace intérieur du corps. Le ressenti est alors différent de la sensation grossière, primaire, habituelle du corps physique. En dirigeant la conscience à l’intérieur du corps dans le torse, on apprécie l’ambiance plus ou moins dense, plus ou moins détendue de ce corps. On peut alors en conséquence agri sur cette ambiance, ce qui a pour effet de modifier le corps lui même.
3. Ambiance frontale
C’est la définition d’une zone perçue à l’aide du regard intérieur dans l’espace situé au-dessus des sourcils, vers l’arrière du front. Elle se situe au front sans pour cela en épouser la forme. Toute ambiance est en effet vibratoire. L’ambiance frontale, comme toute ambiance évolue constamment, La détecter et suivre son évolution est indispensables l’on veut pouvoir intervenir à bon escient pour améliorer notre comportement. Elle est particulièrement importante car elle est la résultante des ambiances qui composent tout être humain (physique, psychique, spirituelle) . elle est le tableau de bord de notre merveilleuse machine humaine.
4.Ambiance des sources
Ce terme définit le ressenti lorsque la pensée est dirigée dans un état de réceptivité, depuis le Point Source, à travers Sahasrâra- chakra vers une source d’énergie, à l’infini au-dessus de la tête.
5.Ambiance qualifiée
L’ambiance est plus ou moins qualifiée. Elle a toujours une qualification même si elle est neutralisée; c’est alors sa qualité. L’interêt, c’est de prendre conscience de cette qualification pour pouvoir le cas échéant la modifier soit dans sa puissance, c’est-à-dire son potentiel énergétique, soit en faisant varier sa qualité. On utilise dans ce cas les trois modalités d’expression de l’énergie (les trois Gunas).
- Centre du coeur. Représenté par un lotus doré à douze pétales, couleur verte, où s’inscrit un hexagone. On y entend la résonance Yam. En rapport avec l’élément air.
- L’amour la vitalité et la communion avec la nature sont typiquement associés à ce quatrième Chakra. Harmonisé, il assure l’équilibre entre le corps, l’esprit et l’environnement. Ainsi, nous pouvons être ouverts aux autres.
Béatitude parfaite. Félicité divine. Joie spirituelle ineffable. Terminaison du nom de nombreux moines.
- Le corps de félicité
- L’enveloppe composée de joie. Elle englobe l’expérience de l’Un, de la participation à la Vie, de la confiance dans une puissance supérieure, peut- être celle de Dieu, de la perception du sens de sa propre existence et de la vie elle-même.
- Le corps physique
- L’enveloppe composée de nourriture. Elle englobe l’ensemble de notre corps physique.
Souffle inspiré. Celui des cinq Prânas qui régit la région abdominale inférieure.
- La force qui donne
- Il est localisé au niveau du bas-ventre. Il est responsable de tout ce qui sort du corps: l’élimination des résidus de la digestion, la parole, les gesticulations, le contact physique, l’expiration, l’accouchement.
Assiette corporelle. Position. Posture de Yoga.
1.Les quatre stades de la vie humaine.
2.Groupe de disciples autour d’un maître.
Texte où sont exposés les principes de la médecine et de la pharmacologie hindoues traditionnelles.
Contraction musculaire locale dans le Hatha-Yoga. Fixation intérieure. Indispensable pour obtenir la justesse et les effets majeurs du contrôle structuré du souffle. Ligature. Exercice qui ferme l’un des orifices du corps et qui empêche ainsi toute entrée ou sortie par cet orifice.
Les bandha, bien que formant un mini-groupe représentent donc une partie essentielle des exercices de Prânayâma; mais redisons-le, ils peuvent être pratiqués au sein des postures dont ils accroissent l’efficacité. Les bandha sont une contractions/rétractions musculaires localisées et internes qui complètent les exercices de Prânayâma et augmentent la puissance, mais aussi la sécurité.
Le terme bandha, à l’instar des termes sanskrits aux explications sibyllines et difficilement traduisible, signifie: ligaturer, mais aussi maintenir, nouer, resserrer, sceller, boucler.
Les bandha concernent des régions spécifiques. Certes, ils agissent au niveau physique sur circulation, systèmes nerveux et endocrinien…Mais ils ont surtout pour but de régulariser la circulation Prâna par le relâchement de « noeuds » (granti) qui entravent cette circulation et de canaliser cette énergie vers des régions précises:
– La combinaison des trois bandha porte le nom de maha bandha « la grande rétraction ».
Les bandha sont liés aux trois éléments : Vent- Feu- Eau.
Dès que la pratique est dominée, les bandha peuvent être pratiqués avec des exercices de Prânayâma, et les postures. Cette pratique est liée à khumbaka, la rétention du souffle, soit à vide, soit plein. Seule l’expérience permettra de « doser » ces périodes de pause. Il est donc vivement recommandé de travailler avec mesure au début et d’apprendre les bandha séparément avant de les inclure dans un programme.
Il n’est pas théïste, au sens où il ne pose pas l’existence d’un Dieu créateur, c’est ce qui le différencie de nos religions. Il est dans un système de causalité, c’est la production interdépendante des causes et des effets qui vont amener à la formation du monde. Il nous renvoie à un plan de réalité qui n’est pas celui de nos perceptions ordinaires où se manifeste cette énergie du sacrée. Cette énergie du sacrée prend différentes formes…
Les textes védiques. Le sacré, l’absolu. La seule réalité, dont la manifestation n’est qu’une illusion(Mâyâ). La conscience qui se connaît en tout ce qui existe, l’existence supracosmique qui sous-tend le cosmos, le moi cosmique.
Individu appartenant à la caste la plus élevée.
(Rac. Budh : S’éveiller). Faculté d’éveil spirituel. Intelligence supérieure. Forme de L’individualité grâce à laquelle le moi peut connaître l’Âtman-Brahman. L’un des 24 Tattvas.
Roue de char, cercle, disque – arme de Krishna en forme de disque. Centre d’énergie spirituel dans le corps subtil en correspondance avec certaines fonctions physique mentales, vitales ou spirituelles. Ce sont des vortex d’énergie tourbillonnants et sont ainsi les organes principaux de notre corps subtil. Ils sont des sortes de carrefours sur « le réseau routier » de notre système énergétique. S’il y a des embouteillages l’énergie a du mal à se rendre jusqu’à destination. Ils sont situés en avant du corps, il ne faut pas les confondre avec les padmas, points vertébraux de résonance des chakra. Cette compréhension nous donne aussi des informations sur les niveaux de conscience sur lesquels on peut « vibrer ».
On en énumère sept qui s’échelonnent depuis la base de la moelle épinière jusqu’au sommet du crâne: Mûlâdhâra, Svâdhishthânâ, Manipûra, Anâhata, Vishuddha, Âjnâ et Sahasrâra.
Ces six points de vue doctrinaux orthodoxes de l’hindouisme constituent le système brahmanique de la Philosophie indienne, pour lequel le terme āstika prend le sens de « qui reconnaît l’autorité des Veda », bien que cette reconnaissance soit très relative pour certains de ces points de vue. Selon Michel Angot, « Le mot darśana n’a jamais été employé au sein de ces écoles quand elles étaient vivantes, et jamais non plus leurs adeptes ont pensé qu’il y en avait six! Malheureusement, ce classement a été adopté par les maîtres indiens aux xixe et xxe siècles et chacun disserte aujourd’hui sur eux. Le ṣaḍdarśana considéré comme Six Systems of Indian Philosophy (titre d’un ouvrage de Max Müller, 1900) hante les manuels consacrés à l’hindouisme : pourtant c’est un fait qui appartient à l’hindouisme contemporain et n’a aucune réalité ancienne ». Ces points de vue sont représentés par des écoles principales qui sont:
- Le Nyāya est le point de vue logique, dont la méthode est la dialectique, celui-ci se base sur le Nyāya Sūtra de Akṣapāda Gautama.
- Le Vaiśeṣika est le point de vue de la ‘distinction’, de la ‘particularité’ ou du ‘discriminatif’ (vishesha), grâce auquel le monde peut être analysé selon 6 (puis 7) catégories. Ce point de vue se base sur le Vaiśeṣika-Sūtra attribué à Kaṇāda.
- Le Sāṃkhya est le point de vue psycho-cosmologique, dont la méthode est la spéculation intellectuelle. Le texte de base de cette doctrine est la Samkhya Karika.
- Le Yoga ou le Sāṃkhya-Yoga est le point de vue psychologique ou psychique de l’identification qui est lié à la perception et à l’intuition du monde subtil et dont la méthode est le contrôle du mental, des sens et des facultés internes. Ce point de vue est exposé dans les Yoga Sūtra de Patanjali.
- La Mīmāṃsā est le point de vue théologique et herméneutique de la réflexion, dont la méthode est l’étude et la recherche dans les Écritures sacrées et de la révélation. Ce point de vue ou école de Jaimini se base sur le Mīmāṃsā Sūtra composé entre -300 à -100 avant notre ère.
- Le Vedānta est le point de vue métaphysique, dont la méthode est la spéculation abstraite. Ce point de vue se base sur les Upaniṣad, la Bhagavadgītā et le Brahma Sūtra. Il admet la maya: l’illusion et la non-dualité comme principes et est très répandu en Inde.
Conscience fixe et stable en un endroit précis.
Les trois Gunas, Sattva, Tamas et Râjas définissent les modalités de l’énergie. Dans la métaphysique tantrique qui est celle de la genèse de l’Univers, il nous est dit que Prakriti, puissance créative, déploie, secrète l’Univers selon le principe de gunas, appelés sattva, rajas, tamas.
Sattva se veut un principe d’équilibre, de pure conscience.
Tamas est le principe de l’inertie, du non-mouvement, de la passivité. Dans notre tradition occidentale où la passivité est confondue avec l’inertie la plus totale, nous avons tendance à dévaloriser, à déconsidérer cet aspect « tamas » des événements ou des choses. Bien sûr, il s’agit là d’une erreur fondamentale. Tout étant relatif et lié, l’activité ne peut se concevoir que par comparaison à son opposé, et son complémentaire, la passivité.
Rajas est le principe de l’activité; il agit sur tamas pour supprimer sattva, ou sur sattva pour supprimer tamas.
En fait, l’objet de toute pratique est de développer le guna sattva. Les gunas sont aussi les modalités de l’énergie. Par principe, la manifestation de l’énergie est le mouvement, la mobilité, le changement . Ceci ne peut se concevoir qu’au travers de trois points: l’équilibre, le centre, sattva, l’activation de mouvement, rajas, et son frein, le modérateur tamas. Ces modalités se retrouvent dans les définitions de toute l’énergie, que ce soit pour définir une personne, une ambiance ou encore l’état d’être en pratiquant une posture. Les gunas sont aussi utilisés dans le Yoga de l’Énergie pour moduler une ambiance.
- Sous-entendu et traduit par « sens subtil », c’est, dirons-nous, le sens sans l’organe. Le regard intérieur, utilisation d la vue sans préoccupation de l’oeil, est le meilleur exemple. Rappelons cet exercice: diriger l’attention sous forme de ce regard intérieur vers le pied, au-délà, surtout de toute imagination. Ceci constitue ce que l’on entend par mobilisation de l’indriya de la vue. Ainsi, l’on pourra parler d’indriya de la vue ou regard intérieur, indriya de l’ouïe ou écoute intérieure, etc.
- Les sens subtils. Ces derniers, nommés « indriyas » en sanscrit, peuvent être considérés comme l’affinement et le prolongement de nos sens ordinaires. Ils se développent par la pratique. Nos sens ordinaires sont limités à notre corps physique, comme notre système nerveux dont ils font partie. Mais les sens subtils ne sont pas limités à ce corps dense. Ils vont au-délà du concret. D’où leur importance, car c’est par eux que nous pouvons pénétrer dans l’abstrait.
- Les sensations éveillées par les objets des sens sont éprouvés au moyen des organes externes du Seigneur du corps, le sens, qui sont les portes par lesquelles le Jîva reçoit l’expérience du monde. Ils sont au nombre de dix, et appartiennent à deux catégories : les cinq organes de la sensation ou de la perception (Jnânendriya), c’est-à-dire l’oreille (l’ouïe), la peau (le toucher), l’oeil (la vue), la langue (le goût), et le nez (l’odorat); et les cinq organes de l’action (Karmendriya), qui sont les réactions du moi à la sensation, c’est-à- dire la bouche, les mains, les jambes, l’anus et le sexe, par lesquels s’accomplissent la parole, la préhension (action de saisir, de prendre), la marche, l’excrétion et la procréation, et par lesquels se satisfont les désirs du Jîva. Ce sont respectivement des impulsions afférentes et efférentes.
Divinité (Devatâ) choisie (Ishta) à titre principal par un individu pour son adoration et son culte.
L’étirement de la nuque et de la moelle épinière produit des effets subtils sur l’hypophyse et l’épiphyse (glande pinéale) tandis que le « chin lock » agit sur la thyroïde et la parathyroïde.
Les fibres parasympathiques majoritaires régularisent coeur, circulation, tension d’où détente générale.
Murmure, Marmonnement. Récitation d’une Litane.
Connaissance de la vérité.
Yoga dans lequel l’esprit joue le rôle prépondérant.
Action, l’Oeuvre. Force résultant d’actions accomplies dans le passé, surtout dans les vies antérieures.
Yoga dans lequel l’action joue un rôle prépondérant. Acte désintéressé.
Ce terme sanscrit se traduit par enveloppe, mécanisme, corps. Les yogis considèrent que l’être humain est composé de différents corps ayant chacun son mécanisme correspondant à la fonction qui lui incombe. Toutefois ces différents corps s’imbriquent et sont en constante interaction, allant du plus dense, visible, vers les plus subtils, invisibles à nos sens ordinaires.L’homme est composé de différents plans de conscience qui vont du dense vers le subtil. À première vue, tout être humain est un corps dense, ensemble de chair, de muscles, soutenu par un squelette et composé également d’organes. Son anatomie est, de nos jours, parfaitement connue dans les moindres détails, jusqu’aux glandes endocrines. Certes il y a encore de nombreux points obscurs à éclaircir en physiologie. Tout être humain a aussi des pensées, des sentiments, des émotions, et ces fonctions laissent présager des plans de conscience subtiles invisibles. C’est ce qu’en Orient nos ancêtres avaient découvert, il y a des siècles.Des textes très anciens nous révèlent que leur connaissance de l’intériorité dépasse de loin à ce sujet nos connaissances les plus modernes, Freud n’ayant fait que puiser à ces sources lointaines. Toutes les traditions distinguent au moins trois niveaux chez l’homme: le corps, le psychisme et le moi profond sou Soi. Pour les hindous, l’être humain est composé de cinq enveloppes appelées « kosha » en sanskrit que l’on traduit en langage moderne par » plans de conscience ». La première, le corps dense appelé aussi corps de chair ou corps physique est constitué de solides (os, chairs, muscles et organes), de liquides (sang et lymphe) et d’influx nerveux transmis par les nerfs. Ainsi trouve-t-on déjà dans ce corps concret une représentation du dense vers le subtil. C’est annamaya-kosha, l’enveloppe faite de nourriture.La deuxième, prânamaya-kosha, c’est le corps de l’énergie. Cette dernière circule dans des canaux subtils nommés nâdis par les hindous et méridiens d’énergie par les chinois.La troisième, manomaya-kosha, c’est le corps du mental. C’est l’ensemble du psychisme conscient et inconscient. Son anatomie subtile comprend deux « mentaux » et deux chiitas; l’un en relation avec le manifesté et l’autre avec le non- manifesté. La quatrième, vijnânamaya-kosha, est l’enveloppe faite de Connaissance avec un grand « C ». Cette connaissance s’obtient par la jonction de l’intellect supérieur avec les principes des états de conscience sensoriels. La cinquième, ânandamaya-kosha, est l’enveloppe faite de béatitude. C’est l’enveloppe la plus profonde qu’on nomme aussi corps causal. Par elle, on atteint la pureté, la réalité, le Soi et…Paix, Joie, Amour.
Énergie représentée par un serpent lové à la base du corps subtil et s’élevant le long de la Sushumnâ dans certains exercices de Yoga. Dans l’hindouisme, un aspect de l’énergie créatrice féminine symbolisée par un serpent en sommeil lové à la base de la colonne vertébrale jusqu’à son éveil, généralement induit par des exercices particuliers. L’éveil de la Kundalinî n’est pas une condition préalable nécessaire à l’illumination.
C’est l’un des deux grands poèmes épiques de l’Inde, fondateur de l’hindouisme avec le Ramayana. On peut penser que la date de l’épopée primitive du Mahabharata est bien antérieure à celle du Ramayana, comme les faits eux-mêmes qui sont la matière de l’un et de l’autre poème. Il relate la guerre des Pândava contre les Kaurava. La Bhagavad-Gità en est un des épisodes.
1.Chakra situé dans la région du nombril. Représenté par un lotus à dix pétales, de couleur jaune où s’inscrit un triangle pointe en bas. On y entend la résonance Ram. En relation avec l’élément Feu (Agni). 2.Dans un Chakra Manipura équilibré, la sensibilité et la raison sont unies harmonieusement . Un moi fort, connecté au monde extérieur est établi. Fermeté et talent d’organisation peuvent être exprimé et utilisé au mieux.
- Le corps émotionnel
- L’enveloppe composée de force mentale. Elle englobe la partie de notre esprit qui s’est formée à l’aide d’influences extérieures et par ce que nous avons appris, c’est-à-dire notre système de valeurs et notre façon d’appréhender les rouages des relations, de la société et de la vie même, comme les capacités de raisonnement et la logique.
(Rac.Man). Instrument de pensée. Brève formule sacrée d’invocation.Formule qui est composée de syllabes que l’on traduit ou pas, formule que l’on répète. 2 termes «Man» c’est l’esprit «manas» et «tra» c’est la protection. C’est ce qui protège l’esprit des perceptions ordinaires. Il va permettre à l’esprit de se concentrer et d’accueillir cette vibration du sacré à travers la formule du mantra, c’est pour ça que le sens du mantra n’a pas forcément d’intérêt, sauf dans le cas ou l’on va répéter des enseignements…
Les mantras les plus communs sont associés à des déïtés qui sont des représentations , des figures de la sagesse éveillée qui se manifestent sous cette forme là. Cela peut-être une forme féminine, masculine, couroucée, paisible… il y a tout un panthéon, ce sont des formes d’énergie et la façon pour l’être humain de recevoir cette énergie de la déïtée c’est précisément en récitant son mantra. (bouddhisme)
Sceau, signe, marque. Geste significatif destiné à maîtriser des puissances du corps subtil dans certaines disciplines (danse, yoga, etc).
Racine. Fondement.
- Exercice de contraction des Sphincters. Il se pratique de préférence en Siddhâsana
- Agit sur le système nerveux de la région pelvienne et principalement sur les fibres parasympathique qui sont majoritaires à ce niveau (ainsi qu’au cou).Le système parasympathique a un effet de ralentissement (le système sympathique est activateur). Donc mûla bandha agissant sur le parasympathique favorise un ralentissement des fonctions: coeur, circulation, etc…d’où un retentissement sur l’hypothalamus qui envoie cette information à tout le système cérébral, induisant un calme général.
Bruit violent. Rugissement d’un fauve. Son intérieur que l’adepte perçoit.
Purification de la circulation de l’énergie vitale.
- Symbole sonore de l’absolu. Le Brahman suprême. Son originel représentant la réalité spirituelle suprême et la conscience de Brahman dans tous les domaines.
- sattva A, rajas U, tamas M. Autrement dit les trois forces qui composent notre univers, l’entropie, la vie, le « mind » (sensations-mémoires-émotions-pensées)
- Le son originel à la fréquence universelle qui résonne en chacun. La vibration pure originelle, le son de la création, la vibration du monde.
« La vibration qui va venir ancrer en nous l’énergie libérée lors de la pratique. Qui va la faire vibrer sur l’axe des principaux chakras. Le son de l’union, de la communion. Entre la terre et le ciel, le dehors et le dedans, le corps et l’esprit. Vibrez, et vivez. »
Auteur des Yoga-Sûtras et grammairien célèbre (IVème siècle av. J.-C).
Les plexus sont des lieux de rencontre de filets nerveux du système neurovégétatif : sympathique et parasympathique. Encyclopedis Universalis donne cette définition : » Ensemble de carrefours anatomiques constitués par l’entrecroisement de plusieurs rameaux nerveux ou par l’interconnexion de troncs vasculaires. »
Définir les chakras comme des plexus est limitant pour ces derniers mais nous pourrions les associer aux plexus pour les concrétiser…
Sans doute un bindu des points décrits dans les textes traditionnels et classiques. Bindu est un mot sanskrit décrivant une action, ou une énergie concentrée. Dans le Yoga de l’Énergie, c’est un point virtuel, sans localisation anatomique précise, que l’on découvre situé vers le centre de la boule crânienne, ce qui le situe, bien qu’une recherche précise soit une leurre, au point de rencontre de 3 lignes:
- une partant des deux os temporaux,
- l’autre du sommet du crâne
- la troisième du milieu du front.
Dans la pratique, ce serait une erreur de vouloir le situer avec un précision ultime. Il est de l’ordre de la sensation, du vécu, du ressenti.C’est ce lieu où va se recentrer la pensée lorsque l’on veut rechercher quelques idées dans sa mémoire; c’est ce lieu dans lequel on se recentre instinctivement lorsque l’on doit être concentré. Le Point Source est le point de départ des indriyas, en quelques sorte l’orange sub-intérieur si l’on considère un des indriyas.
1. Dynamise, projet, puissance procréatrice, construction active. 2.Manifestation existentielle des virtualités du Purusha. 3.Personnification de la nature.
- Le corps énergétique
- L’enveloppe composée d’énergie. Elle englobe tous les processus énergétiques tels la respiration, la circulation sanguine, la digestion, le système endocrinien, le système nerveux.
- La force qui reçoit.
- Il est localisé au niveau du thorax. Il est responsable de tout ce qui pénètre dans le corps: la nourriture, les perceptions transmises par les organes de sens (voir, entendre, sentir, toucher, goûter), l’inspiration et la conception.
Régulation de l’énergie vitale par le biais du contrôle du souffle.
Yoga procédant essentiellement par la méditation.
Pratique d’une discipline spirituelle.
Bon, saint. Celui qui a renoncé au monde pour se consacrer à la recherche spirituelle.
- Le Chakra au centre de la conscience supérieure, situé au somment du crâne ou au-dessus de la tête, représenté par un lotus à mille pétales, couleur diamant ou violet où ne s’inscrit aucun symbole et où le Yogin n’entend aucun son.
- Ce septième Chakra est le siège de l’illumination et de l’être pur. Équilibre et harmonie dans ce Chakra ouvrent la voie à une réalisation profonde de sa propre spiritualité, à la conscience cosmique et à un sentiment de paix intérieure et de plénitude.
1.Chakra se situant au sommet du crâne
Le huitième et dernier membre du Râja-Yoga et du Hatha-Yoga. État d’union avec le Dieu personnel ou d’absorption dans l’absolu. État de supra-conscience, passage sur un des plans de conscience supérieurs à l’état de veille.Réalisation d’un état d’unité spirituelle
- La force qui transforme
- Il est localisé au niveau du nombril. Il est responsable de la digestion sous toutes ses formes : digestion de la nourriture, traitement de l’information et des impressions sensorielles. Il décide de ce qui doit être assimilé ou éliminé. L’activation de samana-vayu, également appelé agni ou feu digestif, a une importance particulière dans le hatha- yoga car le feu nous aide à brûler tout ce qui nous pèse et nous encombre, qu’il s’agisse sur le plan physique de kilos superflus, ou, au sens figuré, de l’égoïsme, la négativité, l’étroitesse d’esprit, du manque d’assurance, de l’indolence etc. La pratique des bandhas, en particulier, nous permet de raviver notre feu intérieur et ainsi, d’initier un processus de nettoyage et de purification. Selon les textes du hatha- yoga, seul parviendra à sortir la kundalini de son sommeil et à la faire monter le long de ses chakras pour les déployer, celui qui se sera engagé sur la voie du yoga animé d’une passion « brûlante » et qui sera « enflammé » pour les changements, les transformations et les développements allant de pair avec ce cheminement.
Posture de stabilité debout.
Terme sanskrit signifiant « ensemble de ce qui circule », d’où » transmigration ». Dans l’hindouisme ce concept parle du cycle des vies successives et du conditionnement dû au Karma. Cours des rivières après leur confluent. Mouvement circulaire de la conscience divine dans l’espace et le temps. Ronde des naissances et des morts, réincarnations successives. La vie dans le monde la multiplicité.
Prédispositions ou impressions innées qui résultent de ses existences ou actions antérieures.
Au coeur de la pratique, le satsang offre la possibilité de poser des questions et d’avoir des réponses.
Littéralement il signifie “la réunion avec la sagesse ». Lorsqu’on médite en groupe, ceci crée une atmosphère spirituelle concentrée, qui permet une expérience de méditation plus profonde s’il y a aussi une réflexion.
Satsang signifie aussi » être en compagnie de la vérité », « être en compagnie des sages », ou « compagnie de la vérité qui est en soi ». Le terme désigne un groupe qui se rassemble auprès d’un maître dont l’enseignement est fondé sur les principes de la non-dualité.
Le Satsang donne accès à la paix intérieure et ouvre de nouvelles perspectives.
Puissance, force, énergie. Pouvoir de manifestation de la non-manifestation. Force consciente du divin. Force psychique dans le coeur. La mère divine, source du pouvoir. Puissance de manifestation et d’action d’un dieu particulier, représentée comme une déesse.
Elle une des postures les plus importantes du Yoga. Allongé sur le dos dans une détente complète. Ce terme sanskrit se traduit littéralement par posture du cadavre. Dans le yoga, śavāsana (prononciation: chava-āsana).
L’un des grands dieux hindous, dieu de destruction et de transformation, maître du Yoga.
La posture parfaite. Âsana dans lequel les jambes sont croisées de telle sorte que la plante du pied gauche soit appliquée contre la cuisse droite, le talon gauche appuyé contre le périnée sous les parties génitales. La jambe droite repliée avec le talon appuyé contre le pubis. Les mains peuvent être posées à plat sur les genoux ou dans d’autres Mudrâs.
Fil d’un collier. Chaîne d’aphorisme. Aphorisme.
- Le Chakra situé dans la région des organes sexuels. Représenté par un lotus à six pétales, de couleur orange, où s’inscrit un croissant de lune. On y entend la résonance Vam, en rapport avec l’élément eau.
- En se développant, ce Chakra active le flot de l’énergie érotique et fertile, de l’abandon passionné et de l’intimité. Des relations aisées, le plaisir des contacts physiques sans inhinition en en découlant.
Disciplines spirituelles reposant sur le pouvoir-conscience (Shakti) conçu comme la mère divine.
Posture de l’étoile. Equilibre la circulation de l’énergie entre les polarités du haut et du bas, de la gauche et de la droite, et relâche davantage l’espace du coeur.
Les 24 principes de l’énergie cosmique énumérés dans le Sâmkhya. Signification intérieure.
- La force qui communique
- Il est localisé au niveau de la gorge. Il est responsable de la communication sous toutes ses formes et de la manière dont nous nous exprimons.
Ventre.
- Exercice Hatha-yogique de soulèvement du diaphragme. Il se pratique debout avec les mains posées sur les genoux. Une exhalation complète est suivie d’une expansion (sans inhalation) de la cage thoracique.
- Tonifie et rééquilibre le système sympathique (activateur) dont les fibres sympathiques sont majoritaires à ce niveau. Ce qui permet d’être plus efficace et de bien se comporter dans toutes les situations délicates (stress, émotions…)
Instruction spirituelle donnée par un maître qualifié. Initiation.
Enseignement. Méditation, exercices spirituels.
Âsana dans lequel le Yogui, les genoux joints et posés à terre, est assis sur ses pieds croisés ou entre ses pieds, appliqués contre le corps, la plante en l’air ; les mains sont posées sur les genoux.
Remontées inconscientes des impressions passées, parfois même très anciennes, qui deviennent conscientes, encombrant l’esprit d’un véritable embrouillamini et lui faisant croire qu’il pense, alors que son mental est gouvernée par des idées reçues.
Vent.
Le savoir par excellence, la science parfaite. L’ensemble des écritures sacrées de l’hindouisme.
Connaissance discriminante. Gnose. Connaissance supra-mentale.
- Le corps de l’intelligence
- L’enveloppe composée de sagesse intérieure. Elle englobe la connaissance intérieure profonde, l’intuition, l’empathie, la sensibilité, toutes les vibrations les plus subtiles de l’esprit.
Posture du héros.
L’une des trois personnes de la Trimûrti.
Le Chakra situé dans la région de la gorge, dans la 4ème vertèbre cervicale, glandes thyroïde et parathyroïdes. Il est représenté par un lotus à 16 pétales, de couleur indigo, où s’inscrit un triangle pointe en bas dans un cercle. Chakra de la clairaudience. Très influencé par les sons et en relation avec la thyroïde. On y entend la résonance Ham. En rapport avec l’élément Ether.
Ce cinquième Chakra nous donne accès à la vérité, la sagesse et à la logique. Il permet à notre esprit créatif de s’exprimer, nous y trouvons la force nécessaire à nos réalisations. L’expression, la communication, la transformation de nos énergies au moyen du langage et d’images caractérisent ce Chakra.
- La force qui distribue
- Il circule en permanence dans tout le corps. Il gouverne la circulation de l’énergie qu’il distribue à travers tout le corps par le sang, la lymphe, les influx nerveux et les hormones.